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jueves, 30 de junio de 2016

Explicación del hadith 27 del libro "Los 40 Hadithes"







  An Nauuas Ibn Sam'an (رضي الله عمه), narró que el Profeta, (صل الله عليه و سلم) dijo:

"El birr (el bien, la piedad, la benevolencia) es tener una buena moral, y el izm (pecado) es todo aquello que maquinas en tu interior y te disgustaria que los demás supieran".

Muslim 2553


 Uabisah Ibn Ma'bad relató: Me presenté ante el Mensajero de Allah (صل الله عليه و سلم), y me dijo: 
"¿Has venido a preguntarme acerca del izm y el birr?" Respondí: ¡Sí! Me dijo: "El birr es todo acto por el cual tu alma se siente tranquila y tu corazón seguro, y el izm, en cambio, es todo acto que produce malestar a tu alma y perturba tu corazón, aún si la gente lo aprueba".

Ahmad 4/228
Ad Darimi 2/245, 2/246

Este hadiz contiene la explicación de dos conceptos: El birr y el izm.

El birr puede interpretarse de la siguiente manera:

El primer significado es observar una buena conducta con el prójimo, tratarles amablemente y cumplir con los deberes. 

Allah dice:

"Ayudaos unos a otros a obrar el bien y apartarse del mal, y no coopereis en el pecado y la trasgresión. Y temed a Allah..." 5:2

El segundo significado se refiere a todos los actos de obediencia, tanto manifiestos como privados. Allah dice:

"La piedad consiste en creer en Allah, el Día del Juicio, el Libro, los Profetas, hacer caridad a pesar del apego que se tiene por los bienes a los parientes, huérfanos, pobres, viajeros insolventes, mendigos y cautivos; hacer la oración prescrita, pagar el zakat, cumplir con los compromisos contraídos; ser paciente en la pobreza, la desgracia y el momento del enfrentamiento con el enemigo. Esos son los justos, esos son los temerosos de Allah". 2:177

La respuesta del Profeta (صل الله عليه و سلم) encierra todos estos conceptos, ya que la buena moral es obrar conforme a la shariah (ley islámica) y mantener la conducta que Allah encomendó en el Corán.

 Allah, exalzado sea, dice, dirigiéndose al Profeta (صل الله عليه و سلم):


"Ciertamente eres de una naturaleza y moral grandiosas" 68:4


 Aisha  (رضي الله عنهما), dijo, refiriéndose al Profeta  (صل الله عليه و سلم): "Su conducta era el Corán". Es decir, que su conducta estaba totalmente regida por el sagrado Corán, y así llegó a ser parte de su naturaleza.

"El birr es un acto por el cual tu alma se siente tranquila y tu corazón seguro..." Significa que Allah, exalzado sea, ha puesto en el alma una predisposición innata para que el hombre reconozca la verdad y la acepte. Cuando algo es incierto o dudoso, el musulmán debe remitirlo a su corazón, es decir, a su voz interior, y si éste lo acepta, entonces es correcto o birr; si no es así, entonces es incorrecto o izm.

  Ibn Mas'ud (رضي الله عنه) dijo: "Lo que es considerado bueno por un creyente, es considerado bueno por Allah, y lo que es considerado malo por un creyente, es considerado malo por Allah".

Ahmad 1/379

Esto se aplica cuando no hay una orden explícita en el Corán. Por lo contrario, cuando en el Corán se menciona una orden o prohibición en forma explícita, al igual que en la sunnah, el creyente lo debe aceptar sin discusión alguna, aun cuando su corazón no lo aceptara de buen grado.

Allah, exalzado sea, dice:

"Un verdadero creyente o una verdadera creyente no deben,  cuando Allah y Su Mensajero hayan dictaminado un asunto, actuar en forma contraria..." 33:36

"Pero no, (Juro) por tu Señor que no creerán a menos que te acepten como juez de sus disputas; y no se resistan a aceptar tu decisión y se sometan completamente". 4:65

  Registró el Imam Ahmad que Abu Humaid (رضي الله عنه) y Abu Usaid (رضي الله عنه) narraron que el Profeta (صل الله عليه و سلم) dijo: "Cuando oigáis un hadiz atribuido a mi y vuestros corazones lo reconozcan y lo acepten sin ningún rechazo, y esté de acuerdo con vuestra fe, entonces significa que yo lo dije; pero si vuestros corazones lo rechazan y lo desaprueban, y no esta acorde a vuestra fe, entonces yo soy más ajeno a ese hadiz de lo que vosotros lo sois".

Ahmad 3/495 y 5/425.


Extraído del libro: Compendio De Conocimiento Y Sabiduría.
Ibn Rayab Al Hanbali











miércoles, 29 de junio de 2016

El sendero recto





 Narró An Nauuas Ibn Sam'an, que la paz esté con él, que el Profeta, paz y bendiciones sean con él, dijo:

"Allah expuso el ejemplo de un sendero recto que tiene en cada uno de sus costados una pared en la que hay puertas abiertas y en la que cuelgan cortinas. En la entrada hay un pregonero que proclama diciendo: ¡Oh gente! Ingresad todos a este sendero y no os desviéis, y en el medio del sendero hay otro pregonero que cada vez que alguien intenta abrir una de las cortinas exclama: ¡Ten cuidado! No la abras, pues si lo haces terminarás ingresando. El sendero es el Islam; las paredes a ambos lados son los límites establecidos por Allah; las puertas abiertas son las prohibiciones; el pregonero que se encuentra en la entrada es el Libro de Allah, y el que se encuentra en el medio del sendero es la conciencia que existe en el corazón de cada musulmán".

Ahmad 4/182
An Nasai en Tuhfah Al Ashraf 9/61
At Tirmidhi 2859

martes, 28 de junio de 2016

El Portador Del Corán






  Dijo Abu Umar: Se transmitió del Profeta, la paz y bendiciones de Allah  sean con el, que dijo: “Parte de la magnificación debida a Alláh es honrar a tres clases de personas: Un imam justo, un musulmán de pelo cano, y el portador del Corán, no el que se excede demasiado con él ni el que lo trata desdeñosamente”. Y dijo Abu Umar: “Los portadores del Corán son los sabios en sus leyes, en lo lícito y en lo ilícito, y en la práctica de sus prescripciones”. Se transmitió de Anas que el Profeta, la paz y bendiciones de Allah sean con el, dijo: “El Corán es preferible a cualquier otra cosa. Pues, quien lo honrara habrá honrado a Alláh. Y quien menospreciara el Corán, habrá menospreciado el derecho de Alláh, el Altísimo. Los portadores del Corán están rodeados por la misericordia de Alláh; son los que exaltan la palabra de Alláh; los que visten la luz de Alláh. Quien se aliara con ellos, se habría aliado con Alláh. Y quien se enemistara con ellos, habría menospreciado los derechos de Alláh, el Altísimo”. 

Extraído del compendio del Tafsir del Corán
Al-Qurtubi Tomo I
Página 41  

lunes, 27 de junio de 2016

La Mujer es 'awra




Cuarta pregunta de la fatwa N°19930

Pregunta 4: El Profeta -la paz y las bendiciones de Allah sean con él- dijo:  La mujer es 'awra (algo que debe ser ocultado en público).  ¿Este hadîth es débil o auténtico? y ¿Qué significa?

Respuesta 4: Este hadîth es sahih (auténtico), transmitido por Al-Tirmidhi con las palabras siguientes:  La mujer es 'awrah. Cuando sale de su casa, Satanás se acerca a ella (tentándola y tentando con ella).  , y ha dicho que es un hadîth hasan (aceptable) y gharib (extraño). Ha sido transmitido también por Ibn Juzayma y Ibn Hibbân en su sahîh, así como por otros.


  El Hadîz significa que es mejor y más seguro para una mujer quedarse en su casa, pues esto la protege de caer en la tentación y ser objeto de tentación para los demás. Si saliera, satanás sería atraído por ella, seduciéndola y provocando la tentación a la gente a través de ella, salvo para los que Allah tiene misericordia, porque tomó uno de los caminos que permiten a satanás ponerla bajo su influencia. Uno de esos caminos es haber salido de su casa. Por ello, se prescribe para la mujer musulmana, que cree en Allah y en el Último Día, quedarse en su casa y no salir salvo en caso de necesidad. En tal caso, está obligada a cubrir la totalidad de su cuerpo y abandonar el adorno y el perfume, en aplicación de la aleya en la que Allah -Exaltado Sea- dice:  Y permaneced en vuestras casas, no os adornéis con los adornos del tiempo de la ignorancia (33:33) 

  Allah -Exaltado sea- dice en otra aleya  Y cuando les pidáis a ellas algún menester hacedlo desde detrás de una cortina, esto es más puro para vuestros corazones y para los suyos (33:53) 

  De lo contrario, caería en las redes de los hombres depravados y de costumbres corruptas, particularmente en los mercados, centros comerciales, parques y los lugares de la promiscuidad. ¡Y cuán abundantes son estos lugares en nuestros días! Pedimos a Allah que arregle los asuntos de los musulmanes. No hay fuerza ni poder más que en Allah, el Elevado, el Inmenso.

( Número del tomo 17; Página 164)

¡Que Allah nos conceda el éxito!¡Que Allah bendiga a nuestro profeta Muhammad, su Familia y sus Compañeros!



Comité Permanente de Investigaciones Científicas y Emisión de Fatwas

MiembroMiembroMiembroVicejefeJefe
Bakr Abu Zayd Salih Al-Fawzan ‘Abdullah ibn Ghudayan ‘Abd Al-‘Aziz Al Al-Shayj ‘Abd Al-‘Aziz ibn ‘Abdullah ibn Baz


domingo, 26 de junio de 2016

La partida de los piadosos




sábado, 25 de junio de 2016

Bid’ah (innovación en la religión) relacionada con ciertos días y noches.










Segunda pregunta de la fatwa N°167

Pregunta 2: ¿Cuál es el veredicto legal en cuanto concierne a la celebración de la noche del veintisiete de Ramadán (la Noche del Decreto)?

Respuesta 2: ¡La más excelente de las conductas es aquella que observó el Profeta! -La paz y las bendiciones de Allah sean con él- y el peor de los comportamientos es aquella bid`ah, que por definición carece de fundamento. A lo largo del mes de Ramadán, el Profeta acostumbraba a incrementar la cantidad de sus devociones y de sus actos caritativos, entre los cuales se contaban, claro está, las oraciones, la recitación del Corán y las limosnas, entre otras cosas. Durante las primeras veinte noches del citado mes, solía dormir durante un rato de la noche y velar el otro, manteniéndose en oración, y, al acaecer las últimas diez noches del Ramadán, despertaba a su familia para que elevasen súplicas a Allah también durante las horas de obscuridad. Asimismo, se mostraba tan estricto en sus devociones a medida que se aproximaba la Noche del Decreto (laylat al-Qadr). 

  El Profeta -la paz y las bendiciones de Allah sean con él- dijo:  A quien, por su propia decisión, vela y ora durante las noches del Ramadán para obtener el divino galardón, le serán perdonados todos los pecados que hasta la fecha cometiera.   Aquél que realiza la oración en la Noche del Destino con fe sincera y en la esperanza de ganar mérito, se le perdonarán todos sus pecados pasados.  (acordado por Al-Bujari y Muslim).

   El Profeta -la paz y las bendiciones de Allah sean con él- especificó que la Noche del Decreto adviene durante una de las diez últimas noches impares del mes de Ramadán. El Profeta dijo:  Buscadla en las noches impares de las diez últimas del mes de Ramadán.  Recopilado por Ahmad en su Musnad. 

Y lo narró Al-Tirmidhi, diciendo que el Profeta -la paz y las bendiciones de Allah sean con él- dijo:  Buscadla cuando resten nueve, siete, cinco o tres noches del mes de Ramadán, o bien en la última noche   Al-Tirmidhi recogió esta tradición profética y dijo: Éste es un Hadîz aceptable (Hasan) y auténtico (Sahih). Y el Profeta -que la paz y las bendiciones de Allah sean con él- enseñó a 'A'isha -Que Allah esté complacido con ella- la súplica con que imploraba esta noche . Y narró Ahmad en Al-Musnad que ella dijo:  ¡Oh, profeta de Allah! ¿Cómo he de orar si tengo la fortuna  de alcanzar la Noche del Destino? Y Él respondió: “Di: ¡oh, Allah!, Tú eres Indulgente, y amas la indulgencia; perdona pues mis faltas.  Recopilado también por Al-Nasa'i, Ibn Maga y Al-Tirmidhi. Éste dijo después de recogerlo: se trata de un Hadîz aceptable (hassan) y auténtico (sahih). 

  Esos eran los hábitos del Profeta tanto durante el mes de Ramadán como en la propia Noche del Decreto, por tanto, celebrar ese acontecimiento durante la vigésimo séptima noche del Ramadán, -con la convicción de que en efecto tuvo lugar durante esa fecha en concreto-, constituye sin duda una innovación reprobable que contraviene los mandatos de la Sunna del Profeta, pues Él jamás procedió de esa manera. Su celebración constituye una innovación reprobable.

( Número del tomo 3; Páginas 57,58 y 59)

¡Que Allah nos conceda el éxito! ¡Que Allah bendiga a nuestro profeta Muhammad, su Familia y sus Compañeros!

Comité Permanente de Investigaciones Científicas y Emisión de Fatwas


MiembroMiembroVicejefe
‘Abdullah ibn Mani‘ ‘Abdullah ibn Ghudayan ‘Abd Al-Razzaq ‘Afifi 



viernes, 24 de junio de 2016

Si alguien alcanza los Sesenta..




jueves, 23 de junio de 2016

El Alimento de Los Justos



   

El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo en un hadiz de Alí:

 “Acostumbraos a comer lentejas porque es un alimento bendito (mubarak) y santo (muqaddas), enternece el corazón y hace aflorar las lágrimas. Con ellas fueron bendecidos setenta profetas, el último de ellos fue Jesús hijo de María”. Umar ibn Abdel-Aziz solía comer un día pan con aceite, otro con carne, y otro con lentejas. Dijo Al-Hálimi: “El aceite y las lentejas es la comida de los justos. Es un alimento que aligera el cuerpo y lo agiliza para la adoración (ibada). No se excitan por ellas los apetitos como se excitan con la carne”. La cebada constituía el alimento básico de la gente de Medina, de la misma forma que las lentejas constituían el alimento básico del pueblo de Ibrahim, sobre él la paz, teniendo, por dicho motivo, cada uno de estos dos alimentos una báraka especial”.


Extraído del compendio del Tafsir del Corán
Al-Qurtubi Tomo I
Pág.262

miércoles, 22 de junio de 2016

No todo Musulmán es Creyente



Dice Alláh, el Altísimo, en el Noble Corán:

 إِذْ قَالَ لَهُ رَبُّهُ أَسْلِمْ قَالَ أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ ﴿

“Cuando le dijo su Señor: ¡Sométete a Mí! Él dijo: ¡Me
someto al Señor del Universo!” (131)

  O sea, ‘le elegimos’, cuando su señor le dijo sométete; y esto es cuando fue probado Ibrahim para ver su creencia: si eran los planetas o la luna o el sol. Dicen Ibn Faisán y Al-Kalbi, con respecto al significado de la áya: “Sé sincero con tu din para Alláh por medio del tawhid”. Se dice con respecto al significado: “Sé concentrado en tu adoración y temeroso”.

  Dice Ibn Abbás: “Ciertamente, Alláh le dijo esto a Ibrahim cuando éste salió del sarab (hoyo, casa subterránea, lugar subterráneo)”; y de esto trataremos en el sura de Los Rebaños.

  Con respecto al significado de la palabra Islam, tenemos varios significados: Islam en la lengua de los árabes significa: la concentración y el sometimiento total. Y el Islam no es todo imán (fe) ni viceversa; porque quien ha creido en Alláh se ha entregado de forma total. Pero no todo el que se ha islamizado es creyente, ya que lo podría haber hecho por temor a la espada, y en este hecho no podemos decir que haya imán, al contrario de la opinión de las sectas de los qadiríes y de los jariyíes que dicen que el islam y el imán son uno, y que todo musulmán es creyente. Esta idea la fundamentan en la siguiente áya:

 ....إِنَّ الدِّينَ عِندَ اللَّهِ الْإِسْلَام ﴿

Ciertamente, el Dín ante Alláh es el Islam”....
(La Familia de Imrán-3:19)

  Así, la palabra din tiene el significado de islam, y todo el que no es musulmán no es creyente, y en cambio, nuestro fundamento coránico (y el de la mayoría de los musulmanes):

 ...قَالَتِ الْأَعْرَابُ آَمَنَّا قُلْ لَمْ تُؤْمِنُوا وَلَكِنْ قُولُوا أَسْلَمْنَا ﴿

“Los beduinos dijeron: Nosotros tenemos fe. Di: ¡Aún no tenéis fe! Decid más bien, nosotros nos hemos sometido”... (Los Aposentos-49:14)

  Así nos dice Alláh que no todo quien se islamiza es creyente. Y tenemos el siguiente hadiz recopilado por Muslim, que nos demuestra que no todo musulmán es creyente. Le dijo el Profeta (صلى الله عليه وسلم) a Saád ibn Abu Waqqás cuando este le dijo: Dale tal cosa a fulano, porque él es un creyente. Le respondió el Profeta (صلى الله عليه وسلم) “Mejor dicho, musulmán”. Así nos demuestra que imán no es sinónimo de islam, porque el imán es interior, en cambio el islam, es exterior. También, se puede utilizar la palabra imán como sinónimo de islam o viceversa; pero estas dos palabras siempre se utilizan como complemento una de la otra y viceversa, como el islam que es fruto de la fe e indicación de su corrección. 

Extraído del compendio del Tafsir del Corán
Al-Qurtubi Tomo I
Páginas 366,367

martes, 21 de junio de 2016

los beneficiarios de las promesas de hacer caridad





Si una persona promete dar caridad a alguien determinado, éste será entonces el beneficiario de la misma. Quien prometa dar carne u otro alimento a los pobres, no podrá comer de ello. Si promete repartirla entre sus familiares, compañeros u amigos entonces sí podrá compartir la comida con un integrante más.

Quien prometa realizar una obra piadosa seguida de un acto de desobediencia, debe cumplir con la obra piadosa únicamente.

Ibn Abbas, رضي الله عنه, narró: 

Una vez el Profeta, صل الله عليه و سلم, se encontraba pronunciando un sermón cuando de repente apareció un hombre y se quedó de pie. El Profeta, صل الله عليه و سلم, preguntó quién era, y le respondieron: Es Abu Israil y prometió ayunar y no volver a sentarse ni refugiarse en la sombra ni hablar más con nadie. Entonces el Profeta, صل الله عليه و سلم, dijo:

"Ordenadle que hable, se refugie en la sombra y se siente, pero que termine su ayuno".

Hadith Al Bujari 6704.


Jurisprudencia islámica
Tomo II
Relaciones Jurídicas
Muhammad Ibn Ibrahim Al-Tuwaijri

lunes, 20 de junio de 2016

Hemodiálisis en ramadán







¿Qué juicio merece el cambio de sangre que recibe un enfermo de riñón estando en ayuno?


Sí, tiene que repetir por causa de la sangre limpia que se le proporciona. Si se le proporciona otra sustancia será un motivo más para repetir el día.


Joya De Los Hermanos Con Respuestas Importantes Relativas A Los Pilares Del Islam
Sheikh Abdul Aziz Ibn Abdullah Ibn Baz
Capítulo Sobre El Ayuno


domingo, 19 de junio de 2016

La mujer y el médico






Pregunta: 

¿Cuál es la opinión de su Eminencia el Sheij acerca de una cuestión vergonzosa para los musulmanes: la mujer y el médico?¿Qué recomienda usted a las correligionarias musulmanas y a sus tutores legales al respecto?



Respuesta:

Es indudable que el tema de la mujer y el médico es importante y, al mismo tiempo, es muy difícil. Pero si una mujer se adorna con el temor a Allah y la prudencia, tomará la precaución para sí misma y se interesará por el tema. No les está permitido al médico y a la mujer encontrarse a solas, por lo tanto, se emitieron instrucciones y órdenes por parte de los responsables para impedir tales encuentros. Entonces, la mujer debe prestar mucha atención a este asunto y buscar, con insistencia, a médicas eficientes, de modo que si las encontramos, daremos gracias a Allah y no habrá ninguna necesidad de un médico.

Sin embargo, en caso de necesidad por no haber ninguna médica, está permitido que un médico aplique el examen médico y prescriba los tratamientos, puesto que es una de las cosas lícitas en las necesidades. Asimismo, la mujer debe estar acompañada por su esposo o un mahram (pariente incasable), si el examen médico se realiza en las partes aparentes del cuerpo, como: la cabeza, las manos, las piernas, etc. Por otro lado, si el examen médico se hace en el 'awrah (partes del cuerpo que deben ser cubiertas), es obligatorio que le acompañe su esposo o una mujer , y esto es mejor y para más precaución, o que se encuentren en presencia de una o dos enfermeras. Pero si le acompaña otra mujer que no sea enfermera, será mejor, más seguro y lejos de las sospechas. En lo que se refiere a encontrarse a solas, está prohibido.

(Número del tomo 5; Página 392)

sábado, 18 de junio de 2016

La moderación y la continuidad en las buenas obras



viernes, 17 de junio de 2016

El Recuerdo de Allah mediante la Obediencia




Dice Alláh, el Altísimo, en el Noble Corán:

فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ وَاشْكُرُوا لِي وَلَا تَكْفُرُونِ (152) يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَعِينُوا بالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ ۚ إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ (153 ﴿


“Así pues, recordadme, que Yo os recordaré; agradecedme y no Me neguéis. (152) ¡Creyentes! Buscad ayuda a través de la paciencia y la oración, porque verdaderamente Alláh está con los pacientes” (153)

“Recordadme, que Yo os recordaré”. Aquí hay un mandato de Alláh y su respuesta. Y el origen del recuerdo (dhikr) es la atención con el corazón hacia el recordado (Alláh) estando despierto y alerta para Él, sin distracción alguna. Se ha llamado el recuerdo con la palabra “dikr” con la lengua porque es una indicación procedente del recuerdo del corazón; ya que el verdadero “dhikr” es posible cuando hay una conexión directa entre la lengua y el corazón.

Dijo Saíd ibn Yubair: “El significado de la áya es: Recordarme en la obediencia y Yo os recordaré con la recompensa y el perdón. Y añadió: El “recuerdo” (dhikr) es la obediencia a Alláh, porque quien no Le obedece no Le recuerda, aunque diga repetidamente: “Subhana Alláh”, “La ilaha il-la Alláh” o recite el Corán”.

Se relató del Profeta (صلى الله عليه وسلم“Quien obedezca a Alláh Le habrá recordado, aunque haya hecho poco salat, ayuno y bien. Y quien desobedece a Alláh quiere decir que habrá olvidado a Alláh, aunque haya abundado en su salat, su ayuno y su bien hacer”. Este hadiz lo mencionó Abu Abdellah ibn Juwaiz Mandad en su libro “Ahkam al-Corán”.

Dijo Abu Uzmán an-Nahdí: “Verdaderamente, yo sé el momento en el que Alláh nos recuerda. Se le preguntó: ¿Y tú como lo sabes? Dijo: Dice Alláh, el Altísimo: “Recordadme, que Yo os recordaré”.

Dijo As-Sudí: “No hay ningún siervo que recuerde a Alláh sin que Él le recuerde. Y no lo recuerda el múmin sin que Alláh le recuerde con Su misericordia. Y no lo recuerda el káfir (incrédulo) sin que Alláh le recuerde con Su castigo”.

Fue preguntado Abu Uzmán: “Recordamos a Alláh y no encontramos la dulzura en nuestros corazones. Contestó: ¡Alabad a Alláh, el Altísimo, por haber embellecido uno de vuestros órganos (el corazón) con su obediencia!” Y dijo Dhun-Nun, el egipcio: “Quien recuerde a Alláh verdaderamente, olvidará todos los demás recuerdos de su alrededor, y Alláh, el Altísimo, será su guardián y su reemplazador de todo”.

Dijo Muádh ibn Yabal: “No hay acción del hijo de Adán más salvadora para él del castigo que el recuerdo de Alláh. Y sobre el beneficio del “dhikr” hay numerosos hadices.

Relató Ibn Maya, de Abdullah ibn Busr, que un campesino dijo al   Profeta (صلى الله عليه وسلم): “Ciertamente, las normas del Islam son demasiadas para mí. ¡Aconséjame que me aferre a algo de ellas con frecuencia! Dijo: Que tu lengua se mantenga siempre húmeda con el recuerdo de Alláh”. 

De Abu Huraira, que el Profeta (صلى الله عليه وسلمdijo: “Verdaderamente Alláh dice: Yo estoy con Mi siervo mientras él Me recuerde y mueva sus labios por Mí”. 




Extraído del compendio del Tafsir del Corán
Al-Qurtubi Tomo I
Páginas 392,393
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